Kunskap och skönhet
Barnet som börjar skolan får, om inte
förr, veta
att det det skall lära sig måste sorteras i olika fack.
På
lågstadiet är facken inte så många men
ändå
påtagliga. Det är inte samma sak att läsa eller skriva
som att räkna. Sång och musik är ytterligare
något
annat, liksom teckning.
Omtänksamma men tanklösa vuxna
börjar snart fråga
barnet
vilka ämnen som faller i smaken och vilka som
väcker motvilja.
Det är roligt att sjunga men trist att
räkna; eller det
är roligt att
räkna men en pest att läsa. Och lille
Otto har svårt
för visst, lilla
Edit lätt för annat.
Orden "lätt för" och "svårt
för" blir som stämplar
i pannan. Den som anses ha problem med allt kan bli till främling
i tillvaron.
[1. Reflektion och
värdering: Har du någon
stämpel - av dig själv eller av andra - för vissa
ämnen
eller färdigheter?]
Ämnesindelningen skiftar genom historien
men visar ändå
en säregen seghet. Läsa, skriva, räkna sågs som
grundfärdigheter
för de bildade redan under antiken och vi har svårt att
föreställa
oss en annan ordning. Utan större svårighet kan vi
känna
igen det mesta av vår egen skolas läroplan i de sju fria
konster
- de artes liberales - som under senantiken och under medeltiden
gjordes
till pensum för god utbildning. Tre av konsterna, trivium, "de tre
vägarnas möte", vetter åt det humanistiska
hållet.
Grammatik är konsten att läsa och skriva, till sist
behärska
ett språk. Då var det latin, nu är det svenska och
engelska
och kanske ytterligare något språk. Retoriken,
vältaligheten,
har vi kvar i idealet om en god och ledig muntlig och skriftlig
framställning.
På senare år har retoriken återkommit som ett allt
viktigare
ämne men är ännu inte en obligatorisk del i den svenska
utbildningen. Dialektiken är konsten att väga argument mot
varandra,
kort sagt att resonera sakligt - och det kravet har väl inte
försvunnit?
[2. Reflektion och
värdering: Anser du
att de tre ämnena fortfarandeär de tre viktigaste i din
utbildning?
Om inte vilka andra ämnen är det?]
De fyra vägarnas möte, quadrivium,
ligger närmare
dagens naturvetenskapliga block. Indelningen går ända
tillbaka
till pythagoreerna, den filosofiska skola som Platon tog djupa intryck
av och som det strax skall bli mer tal om. Quadrivium gör ett
något
mer exotiskt intryck på oss. Aritmetik och geometri må
vara,
det är matematik. Astronomin har inte samma centrala
ställning
längre, men dess plats förstår vi utan vidare. Men
musiken?
Musik finns fortfarande på skolschemat men i vår spontana
föreställning
befinner sig musiken långt från matematiken. Musik är
konst, uttryck, känsla. Matematik är motsatsen:
intellekt.
[3. Reflektion och
värdering: Anser du
att dessa fyra ämnen är viktigare för dig än de tre
i trivium?]
Skolan har också andra ämnen,
några av dem med lång
historia, andra ganska färska. Ämnet samhällskunskap
är
inte gammalt, i Sverige från mitten av 1900-talet och till en
början
bara ett annex till historieämnet. Men samhällskunskapen
innehåller
moment som är gamla, andra som utvecklats under de senaste
decennierna.
Politiken var ett ämne i den grekiska antiken, medan sociologin
har
sina rötter i 1800-talet. De yrkesinriktade linjerna på
gymnasiet
har formats efter nutida yrkesliv. Även de gamla grekerna - eller
de gamla kineserna - hade en fordonsteknik, men det var andra fordon
den
gällde, och någon skola fanns inte för den sorts
kunskaper
som vagnarna krävde. Nykomlingarna fick följa den erfarne i
spåren,
se och lära.
[4. Reflektion och
värdering: Anser du
att yrkesinriktade program är lika viktiga för samhället
som de teoretiska? Ställer de större krav på eleverna?
Eller mindre?]
Vid högskolor och universitet finns numera
en sådan mångfald
av ämnen och specialiteter att den utomstående har
svårt
att orientera sig. Indelningarna är av många olika slag,
några
gamla, andra nya, några speglande yrkeslivet i samhället i
dag
eller för längesedan, andra motsvarande vad som uppfattas -
eller
en gång uppfattades - som delar av verkligheten. Några
är
bestämda av en metod, andra av ett perspektiv. Den filosofiska
fakulteten
bestod en gång av de sju artes liberales men har sedan länge
kommit att inrymmaen väldig mängd specialiteter, uppdelade
på
tre fakulteter eller fler.
Prästen, juristen och läkaren fick i
det tidiga universitetet
var sin fakultet, eftersom de tre yrkena under medeltiden sågs
som
de enda som krävde en högre utbildning. Men var går i
dag
gränsen mellan biologi och medicin? Mellan juridik och
samhällsvetenskap?
Teknologi hade varit ett otänkbart objekt för
högskolestudier
för bara trehundra år sedan men bär i dag upp
många
blomstrande högskolor. Fysiken och kemin sågs en gång
som verklighetsområden, men i dag är gränserna
genombrutna.
Statistiken är ett metodämne. Några moderna filosofiska
skolor har försökt att göra även filosofin till ett
metodämne, vilket har lett till att ämnet
förlorat inflytande. Men filosofin
är fortfarande
det ämne där de stora livsfrågorna bearbetas -- vad
är
kunskap? vad är verkligt? vad är gott? vad är ont? vad
är
rätt? vad är orätt? vad är det sköna? vad
är
Gud? vad är människan? vad är själen?
De historiska disciplinerna - inklusive
paleontologin - anlägger
ett tidsperspektiv, medan sociologin av hävd ägnar sociala
strukturer
sitt huvudintresse. Men det finns en framgångsrik historisk
sociologi
i dag, svår att skilja från den historieforskning som
anlägger
ett brett samhällsperspektiv.
[5. Reflektion och
värdering: Vilket ämne
skulle du kunna tänka dig som viktigt för ditt liv i
framtiden?
Tänker du läsa det?]
Denna mångfald kan te sig både
tröttande och tämligen
meningslös att reflektera över, men den är viktig
därför
att den i så hög grad kategoriserar kunskapen för oss,
vare sig vi vill det eller ej. När en disciplin eller specialitet
väl etablerats, kommer dess utövare att finna dess plats
självklar,
ja, en naturlig del av kunskapens ordning. Specialiteter är
seglivade.
De institutionaliseras; och institutioners mest utmärkande
egenskap
är seghet.
[6. Reflektion och
värdering: Anser du
att det finns ämnen som inte bordefå pengar av staten
för
sin verksamhet? Finns det något ämne i gymnasiet som inte
borde
vara obligatoriskt?]
Några indelningar av kunskapen är
betydelsefullare än
andra. Den viktigaste av alla är gränsen mellan praktisk och
teoretisk kunskap. Filosofin är både praktiskt och teoretisk
och ägnar sig åt både själen och kroppen men
distinktionen
praktiskt och teoretisk är ändå självklar för
de flesta av oss, åtminstone innan vi börjat reflektera
över
den. Det finns barn med praktisk begåvning, säger man, medan
andra har teoretisk. Det finns praktiska yrken. Det finns yrken som
kräver
en lång teoretisk utbildning. Det finns praktiska program och
teoretiska.
[7. Reflektion och
värdering: Anser du
att du är mest praktisk eller mest teoretisk? Anser du att
indelningen
är vettig?]
I själva verket är det en
utomordentligt problematisk gräns.
Den speglar en gammal och ännu existerande klassindelning i
samhället
snarare än egenskaper hos olika typer av kunskap.
Orden "praktisk" och "teoretisk" går
tillbaka till den grekiska
antiken. Det grekiska ordet praxis har att göra med handling eller
åtgärd men kan också åsyfta praktisk
skicklighet.
Theoría betyder bland annat åsyn, betraktande,
kontemplation
av Gud eller helt enkelt teori i vår mening. De båda ordens
omfång och inbördes förhållande skiftade. En
berömd
gränsdragning mellan dem, inflytelserik ända in i våra
dagar (och inte minst under de senaste åren) härstammar
från
Aristoteles. Den förekommer visserligen inte överallt i hans
verk men dyker upp i två av hans mest centrala skrifter,
Metafysiken
och Nikomachiska etiken.
Enligt Aristoteles finns det sådant i
verkligheten som människan
inte kan förändra men väl få kunskap om -- t ex de
grundläggande naturkrafterna, orsaken till uppkomsten av dessa
krafter,
matematikens strukturer, geometrins lagar och relationer. Det är
teorins
område - ordet "teori" har som vi redan sett mer med betraktande
än med handling att göra. Stjärnorna går sin
väg
över himlen, elden
stiger mot skyn och stenen faller till marken utan
att vi kan påverka
skeendet. Universum är fullt av syften och mål oberoende av
oss. Däremot kan vi undersöka och förstå
förloppen.
Det är teorins, åskådandets, väg.
[8. Reflektion och
värdering: Anser du
att allting i universum har ett syfte eller ett mål för sin
tillvaro?]
Med handlingar förhåller det sig
annorlunda. I själva
verket skiljer Aristoteles mellan två olika slag av
handlingar,
nämligen sådana som är mål i sig och sådana
där målet ligger utanför handlingen. I det senare
fallet
frambringar människan något tredje, det må vara en
portion
gröt eller ett hus. Där krävs poi'esis,
förmågan
att
skapa eller förfärdiga ett resultat som
är skilt
från handlingen. Den som är skicklig i en sådan
hantering
besitter techne, en teknik avpassad för uppgiften.
Aristoteles använder sällan ordet
"praktisk" för den
typen av handlingar. Praxis hör nämligen i första hand
till
etiken -- att handla gott och finna den goda karaktären -- och
gäller
därmed mellanmänskliga förehavanden. För
sådana
krävs en alldeles särskild typ av klokhet, phro'nesis.
Klokheten
prövas inte minst i politiska angelägenheter; politiken och
ekonomin
är underordnade etiken i den klassiska indelningen av
kunskapsområdena.
Klokhet är inte bara en riktig och förnuftig attityd, utan
just
den attityd som leder till goda beslut. Vettiga och goda beslut är
det Aristoteles menar med klokhet. Men denna klokhet är inte
detsamma
som att vara smart, att ha techne. En dålig människa kan
mycket
väl vara smart, men inte klok och god.
[9. Reflektion och
värdering: Anser du
att klokhet är en viktig kunskap? I vilket ämne i skolan kan
du lättast lära dig denna klokhet?]
Distinktionen mellan smart techne och klok
praxis har alltsedan dess
förblivit problematisk. Gång på gång har
gränsen
brutits igenom. Ibland har techne helt invaderat praxis och teknik har
blivit liktydigt med det praktiska över huvud. Den kristna
traditionen
har envist försvarat den aristoteliska klokheten -- upplyst av den
Helige Ande och Kyrkans dogmatik -- särskilt genom filosoferna
Tomas
Aquinas, Johannes Capreolus och Tommaso Cajetanus. Ännu den tyske
filosofen Immanuel Kant, som kunde sin Aristoteles, urskilde etiken som
ett fält för praxis men talade samtidigt om det teknisk
praktiska,
som utgjordes av teknikens, handgreppens, produktionens
område.
[10. Reflektion och
värdering: Anser du
att etiken är en viktig kunskap? Hur lär du dig etik?]
I vår tid är det praktiska i
vardagliga sammanhang liktydigt
med det handgripliga, och det är enbart ett antal klassiskt
sinnade
filosofer som håller fast vid likhetstecknet mellan det etiska
och
det praktiska. Men de klargör vanligen sin inställning genom
att tala om phro'nesis, den praktiska klokheten i mellanmänskliga
angelägenheter.
Området för det klassiska techne har
i modern tid kluvits
i två — vad vi kallar
teknik
och vad vi kallar konst. "Konst" och "teknik" är från
början
synonyma ord; "konst" är liksom latinets ars och franskans och
engelskans
art översättningar av det grekiska techne. Skomakaren
utövade
en konst, bildhuggaren en annan. Men redan under renässansen
inleddes
en process som avslutades först någon gång under
1700-talet
och som innebar att hantverk och skön konst gled isär.
"Teknik"
kom att betyda något helt annat än "konst". Ibland
betraktades
de rent av som varandras motsatser.
[11. Reflektion och
värdering: Anser du
att teknik är viktigt? Är du intresserad av teknik? Går
teknik och etik ihop?]
Konsten störde också den annars
allenarådande indelningen
av verksamheter i praktiska och teoretiska. Konsten var varken-eller
men
också både-och; den var inte omedelbart matnyttig, och den
kunde inte nagelfaras och prövas på samma sätt som
teorier
kan. Men konstnärerna arbetade med redskap liksom
hantverkaren,
och idéerna spelade samma avgörande
roll för dem
som för vetenskapsmännen.
I stort sett har konsten in i nutiden
förblivit ett tredje territorium
och det mest påfallande belägget för att
gränsdragningen
mellan det praktiska och det teoretiska är ohålllbar.
Etiken, det genuint praktiska hos Aristoteles,
är det andra.
Det finns, som vi strax skall se, många fler sådana
exempel.
Det är över huvud ogörligt att skilja ut rent teoretiska
och rent praktiska kunskaper.
För att kunna visa detta kommer vi
närmast att konfrontera
två kunskapsområden med varandra: musiken och matematiken.
Anledningen är att dessa båda av hävd på samma
gång
betraktas som varandras motsatser och som besläktade...Det är
påfallande att kunskapsbegreppet så ofta formats efter
föreställningar
om den
teoretiska kunskapens natur: kunskapen är
först och främst
åskådning eller betraktelse, alltså theoría,
och
den kommer till sitt klaraste uttryck i ett system av sanna
påståenden
om verkligheten.
Det är i opposition mot denna tendens som
föreställningen
om en speciell praktisk kunskap utvecklats. Det finns numera en stor
och
intressant litteratur om praktisk kunskap, i synnerhet med sikte
på
den tysta kunskap som anses vägleda den praktiska hanteringen.
Inte
sällan dröjer sig i denna litteratur kvar en
föreställning
om att det verkligen skulle finnas en
särskild sorts teoretisk,
rent cerebral kunskap som på ett radikalt sätt skulle skilja
sig från den praktiska. Bilden av en sådan kunskap
förstärks
nu åter av olika ideer om vad informationsteknologin är
för
något. Inte sällan förutsätts det att teoretisk
kunskap
är den sorts kunskap som en dator besitter. Den typiske
teoretikern
är alltså datorlik i sitt sätt att arbeta genom att
hantera
stora informationsmängder. Kanske lever de båda i symbios?
[12. Reflektion och
värdering: Anser du
att teoretisk kunskap är något annat än praktisk
kunskap?
Hur skiljer de sig?]
Gentemot detta kan man hävda att all
kunskap är praktisk.
De teoretiska manualerna som krävs för varje verksamhet har
visserligen
skiftande omfång och inriktning, men det avgörande är
den
ständigt praktiserade förmågan att utföra de olika
konkreta moment som utmärker en sysselsättning.
[13. Reflektion och
värdering: Anser du
att all kunskap egentligen är praktisk?]
Vi kan skilja mellan kunskapens personliga sida
- den som innebär
att kunskapen alltid måste ha en bärare
— och den opersonliga, som är förutsättningen
för att den skall kunna överföras från
människa
till människa och även lagras som information i böcker
eller
datorminnen.... Den artificiella intelligensen i datorerna måste
jämföras
och kontrasteras med den naturliga, som
människan besitter.
Det visar sig att det som kommer först hos människan - de
konkreta
sinnesintrycken och rörelserna — kommer
sist hos datorn. Datorns utgångspunkt är det skrivna ordet.
Datorn är inte som människan en social varelse, och den drivs
av regler och kommandon, inte av
nyfikenhet, inlevelseförmåga, äre-
eller vinningslystnad
eller lust att hjälpa någon annan.
[14. Reflektion och
värdering: Anser du
att datorn har kunskap? Eller intelligens?]
Musik och matematik
"Den rena matematiken i sin moderna form kan
göra anspråk
på att vara människoandens mest originella skapelse. En
annan
pretendent på denna ställning är musiken."
Så skriver Alfred North Whitehead, den
engelske filosofen och
matematikern, i Science and the Modern World (1926).
Påståendet
är drastiskt, och Whitehead argumenterar inte närmare
för
sin ståndpunkt. Vi kan ana att han menar att både ren
matematik
och musik är fria skapelser och att de i denna sin frihet
utvecklats
till
svindlande höjder, obundna som de varit av
världens ävlan.
[15. Reflektion och
värdering: Anser du
att musiken är den mest originella skapelsen? Eller matematiken?
Har
människan skapat matematiken eller upptäckt den? Och musiken?]
Whitehead följer en lång tradition
när han kommer
att tänka på musiken i samma andetag som han nämner
matematiken.
Många har gått längre än han och sett dem som
nära
besläktade, ja, hävdat att musiken är ett slags
fördold
matematik. Det är en tradition som går tillbaka till
pythagoreerna,
detta märkliga intellektuella bröd-
raskap som redan nämnts och som fått
sitt namn efter
den halvt mytiske Pythagoras, som levde på 500-talet f.Kr.
Pythagoreerna
utgick från insikten att musikaliska harmonier kan beskrivas som
matematiska proportioner. En dubbelt så lång sträng
sänker
en ton med en oktav, en hälften så lång höjer den
med samma intervall. I musiken döljer sig alltså matematiska
hemligheter, åtkomliga blott
för den invigde, och instrumenten är i
själva verket
budbärare som säger hur hela verkligheten är beskaffad.
Överallt härskar nämligen talförhållanden,
och
världsalltet klingar skönare än någon jordisk
musik,
låt vara att det bara är den verkligt insatte som kan
förnimma
det.
[16. Reflektion och
värdering: Anser du
att musiken innehåller något magiskt eller
religiöst-matematiskt?]
Denna lära om himlasfärernas av Gud
skapade harmoni levde
vidare under årtusenden och nådde sin magnifika final med
den
tyske astronomen Johannes Kepler, som vid 1600-talets början med
katolska
kyrkans hjälp framlade en epokgörande teori om att
planetbanorna
inte, som ännu Copernicus trodde, är cirkelformade utan
elliptiska.
Teorin är med den tidens mått ett under av exakthet, men
Kepler
nådde fram till den längs vägar som i våra
ögon
ter sig märkliga. Bland annat inspirerades han av två saker:
pythagoreernas föreställningar om världen och den
kristna
skapelsetanken där universum är Guds bok för oss
människor
att studera Han nöjde sig inte med att anta att himmelsk musik
alstras
av varje planetsfär utan tog sig också före att i
notskrift
visa hur den var beskaffad. I sitt stora verk Harmonice mundi
(Världens
harmoni eller samklang, 1619) hävdar han således att
Jupiters
bidrag till samklangen är en liten ters, Mars en kvint och
vår
egen planets en halvton (liten sekund). Men det är en stum,
översinnlig musik.
[17. Reflektion och
värdering: Anser du
att Kepler var ute och cyklade? Kan han ha rätt i att det finns en
sfärernas musik?]
Musikens position bland de fria konsterna i
närheten av aritmetiken
borgade för att banden mellan musik och matematik inte skulle
slitas.
Det var visserligen en försvinnande minoritet av befolkningen som
under årtusendena mellan Pythagoras och Kepler kom i kontakt med
bokliga studier, men det är just dessa som lämnat efter sig
skrifter
av olika slag och som nu kan få historien att tala till oss.
Många inflytelserika kristna
tänkare, som Augustinus och
Boethius, har skrivit lärda verk om musiken. Av särskild
betydelse
är Boethius De institutione musica (från början av
500-talet
e.Kr.) där musiken delas in i tre olika arter på ett
sätt
som länge förblev normgivande. Högst står musica
mundana,
den kosmiska musik som
alstras när de väldiga
himlasfärerna rör sig
som ett uttryck för Guds kärlek. Det mänskliga örat
kan visserligen inte förnimma dessa fulländade harmonier, men
förnuftet kan fatta dem - tro och vetande förenas.
[18. Reflektion och
värdering: Anser du
att vi kan dela in musiken på det sätt Boethius gör?]
Den andra sortens musik, musica humana, är
ett samspel mellan
människans kropp och förnuft liksom mellan kroppens organ och
mellan förnuftets delar. Genom bön och att lyssna noga
inåt kan - som redan Platon påpekade - den kloke och upp-
märksamme förnimma denna musik.
Först den tredje
och lägsta arten, musica instrumentalis, utgör vad vi numera
brukar kalla musik, alltså den som uppfattas med hörseln.
Sinnena
är bedrägliga och kan dra människan nedåt mot det
djuriska och demoniska, som sker i den världsliga musiken. Men den
kan också, som i den
kristna kyrkans musik, särskilt den
gregorianska, förädla
sinnet. Därtill krävs att kroppen underkastar sig det
gudomliga
förnuftet, eftersom kroppen genom arvsynden tendererar att
bli
naturens slav och det troende förnuftet dess härskarinna. Den
hand som inte rör sig i enlighet med trons och förnuftets
krav
rör sig "förgäves", på ett tomt och
fåfängt
sätt.
[19. Reflektion och
värdering: Anser du
att sinnena drar oss neråt mot det djuriska och demoniska i
tillvaron?
Kan vi bli naturens slavar?]
Boethius upprättar också en strikt
hierarki mellan musikens
olika utövare. Högst står teoretikern som spekulerar
över
tonernas och harmoniernas väsen. Därefter kommer skalderna
och
tonsättarna, medan den som själv spelar befinner sig
längst
ner.
Det är en ordning helt i
överensstämmelse med antik
tradition. Den lever vidare också under medeltiden. En av
arvtagarna
till Boethius, Guido från Arezzo, uttrycker ungefär år
1000 sammatanke på ett mer drastiskt sätt: "Mellan
musikkännaren
och sångaren är stor skillnad. Den ene sjunger, den andre
vet
vad musik består av. Den som gör något utan att
förstå,
han är en best." Kunskapen om musiken är viktigare än
utövandet.
[20. Reflektion och
värdering: Kan du
förstår Guidos synsätt? Är den inre kunskapen
högre
än utövandet?]
...En av de stora, nyskapande matematikerna och
filosoferna från
1600-talet, Gottfried Wilhelm von Leibniz hävdar att musikens
hänförande
kraft beror på att den ger återsken av en högre
gudomlig
rationalitet. Den motsvarar nämligen
bestämda talharmonier, och när vi
lyssnar till den räknar
vi omedvetet dess slag och svängningar och noterar de regelbundna
intervallerna. Den rymmer ett löfte som vetenskapen, i synnerhet
matematiken,
ensam kan infria.
[21. Reflektion och
värdering: Tror du
att att det finns "talharmonier"?]
Musiken motsvarar på ett sinnligt och
just därför
vagt sätt något som bara det rena förnuftet genom
matematiken
kan dechiffrera. För Leibniz var vagheten negativ, en brist
på
pregnans. I den tradition som delvis tog sin utgångspunkt i hans
filosofi kom tvärtom denna obestämdhet, denna svårighet
att utan talharmoniernas hjälp klargöra vad musiken (och
andra
konstarter) uttrycker, att utöva en lockelse, ja, omsider tolkas
som
ett djup större än någonsin matematikens. I romantikens
föreställningsvärld, fullt utvecklad kring år 1800
och mycket påverkad av Platon, betraktades ofta matematiken som
första
steget på en trappa vars högsta är konsten.
Endast
genom konsten, eller genom den platonska filosofi som arbetar i
konstens
anda, nådde människan fullständig kunskap om
verkligheten
som gudomlig. Det var filosofen Schellings tanke, inflytelserik i sin
samtid
och ännu långt senare.
[22. Reflektion och
värdering: Anser du
att musik står högre än matematik? Ger musiken dig mer
än matematiken?]
I denna romantiska idevärld
förknippades matematiken med
den sorts celesta mekanik som grundlagts av Newton. Det matematiska
betraktelsesättet
innebar i romantikernas ögon att tingen, ja, till och med
människan,
enbart sågs som en massa i rörelse.
...Den av de romantiska filosoferna som satte
musiken högst,
Schopenhauer, anknyter i sitt huvudarbete, Die Welt als Wille und
vorstellung
(1818), direkt till Leibniz uttalande om musiken som den dunkelt anade
matematiken. Leibniz har alldeles rätt, säger den tyske
filosofen
Artur Schopenhauer - men bara om man ser till skalet, till utanverket:
"Vore musiken likväl ingenting annat,
så skulle den tillfredsställelse
som den väcker påminna om den som vi upplever när vi
löser
en räkneuppgift och inte vara den innerliga glädje med
vilken vi ser musiken uttrycka vårt väsens innersta."
[23. Reflektion och
värdering: Håller
du med Schopenhauer?]
Musiken förmår alltså
avslöja tillvarons och
vår egen hemlighet. Men för detta krävs att
musiklyssnaren
intar en estetisk ståndpunkt i ordets djupare bemärkelse.
"Estetik"
var ett ord som skapats först vid mitten av 1700-talet efter ett
grekiskt
ord, ai'sthesis, som betyder varseblivning. Schopenhauer
eftersträvar
en mycket speciell typ av metafysisk varseblivning, nämligen den
varigenom
vi kan genomskåda vårt eget och därmed indirekt
verklighetens
väsen. Verklighetens hemlighet är, hävdar han, den
blinda
vilja som driver oss framför sig i evig slavtjänst. Musiken
ger
gestalt åt just denna vilja. När vi genom musiken kan
uppleva
den så tydligt, slipper vi också ut ur dess
herravälde.
Men det krävs mycket för att musiklyssnaren skall nå
så
långt. Det är lätt att som Leibniz stanna vid
utanverket.
[24. Reflektion och
värdering: Kan du
tänka dig musiken som ett uttryck för en blind vilja? Eller
är
den kristna idén om en gudomlig harmoni bättre?]
Schopenhauer skiljer alltså mellan
musiken som yttre form och
som inre upplevelse. Upplevelsen är det väsentliga, formen
är
nödvändig men bara som medel.
Steget från pythagoreernas tankar till
Schopenhauers kan synas
svindlande. För pythagoreerna utgör talen verklighetens
hemlighet,
och det tydligaste tecknet på detta är musikens harmonier.
För
Schopenhauer är det matematiska underlaget för musiken bara
ett
hölje, medan lyssnarens upplevelse, alltså musikens
subjektiva
si-
da, är det viktiga.
Men kanske är avståndet inte
så stort som det kan
se ut. Både de gamla grekerna och Schopenhauer ser i musiken en
väg
till avgörande insikter. Insikterna är visserligen helt
olika
— där pythagoreerna finner en värld av
förnuft
ser Schopenhauer den blinda viljan — och
den radikala åtskillnad mellan subjekt och objekt, upplevelse och
det upplevda, som är så självklar för
Schopenhauer,
hör till den moderna tidens subjektivism som inleddes på
1400-talet
med tänkare som William Ockham och Duns Scotus. Denna subjektivism
förberedde den tyska reformationen som splittrade den långa
kristna traditionen och bildningskulturen.
Den avgörande skillnaden ligger emellertid
i synen på
matematiken. Medan Schopenhauer ser matematiken snarast som något
elementärt, en början, utgör den fullbordan för
pythagoréerna.
I det senare avseendet har pythagoreerna efterföljare i
Schopenhauers
egen samtid och än i dag.
Filosofernas oenighet hade sina konkretare
motsvarigheter bland musiker
och musikteoretiker. Den mest fascinerande striden utspelades vid
mitten
av 1700-talet i Frankrike och huvudmotståndarna var Jean-Philippe
Rameau och Jean-Jacques Rousseau. Rameau utvecklade en strikt
rationalistisk
tolkning av musiken;
det var inte Leibniz han åberopade utan
dennes föregångare
Descartes, vars metod förblev hans ledstjärna. En av Rameaus
beundrare förklarar entusiastiskt att musiken är en
matematisk
vetenskap med matematikens "naturliga smak och geni".
Det är i den stränga musikaliska
harmonin som Rameau ser
uttrycket för förnuftet. Han pekar på en av sina egna
kompositioner
och medger att den inte tilltalar lyssnaren omedelbart. Men på
sikt
gör den det, eftersom den är "grundad på förnuftet
och auktoriserad av naturen själv".
Rousseau fann samma musik avskyvärd.
Musiken skulle enligt Rousseau
öppna sig direkt för människan. Detta kunde inte ske
genom
harmoniken utan enbart genom melodin, som skulle ha en folklig enkelhet
och uttrycksfullhet.
Musik skulle uttrycka den naturliga, rena och
starka känslan,
inte förnuftet. Detta musikideal var helt i
överensstämmelse
med Rousseaus övriga föreställningar om litteratur,
samhälle,
politik och mycket annat. Musiken var för honom först och
sist
klingande material, medan den enligt Rameau primärt var uttryck
för
förnuftet och kunde fängsla sinnena först med
förnuftets
hjälp.
[25. Reflektion och
värdering: Håller
du med Rousseau? Eller Rameau? Varför?]
På ett både kuriöst och
fascinerande sätt kastar
den nutida teorin om höger och vänster hjärnhalva ljus
över
Rousseaus och Rameaus skilda uppfattningar. Den högra
hjärnhalvan,
med sin inriktning på helheter, rumsliga strukturer och
stämningar,
tycks ha mer att göra med förmågan att skapa och
återge
melodier, medan den vänstra hjärnhalvan - skallens Rameau -
snarare
analyserar
och kategoriserar. Om en musikexpert och en
amatör lyssnar
till samma musikstycke, engageras expertens vänstra
hjärnhalva
mer, medan amatören förlägger musikupplevelsen till
höger.
[26. Reflektion och
värdering: Vilken
hjärnhalva lyssnar du helst med? Anser du att beskrivningen av
hjärnan
är viktig som kunskap?]
...I matematiken förknippas sanning ofta
med skönhet. Men
denna skönhet fattas aldrig i rent känslomässiga termer
utan är väsentligen av intellektuellt slag. En av den rena
matematikens
mest vältaliga förespråkare, den originelle
engelsmannen
Godfrey Harold Hardy, talar i sin bok A Mathematician's Apology
— En matematikers försvar
— om matematiken på ett sätt som kan
påminna
om vad
kompositören Arnold Schönberg säger
om musiken. Men
Hardy spelar ut matematiken mot konsten när han säger:
"En matematiker liksom en målare eller en
poet är en uppfinnare
av mönster. I den mån hans mönster är varaktigare
än deras, beror det på att de är gjorda av ideer. En
målare
gör mönster av former och färger, en poet gör
mönster
av ord."
[27. Reflektion och
värdering: Anser du
att matematiker uppfinner
mönster? Har du sett
filmen "A Beautiful
Mind"?]
Hardy betonar med kraft att matematiken inte
bara är beständig
utan också skön. "Det finns ingen varaktig plats i
världen
för oskön matematik", säger han. Men skön matematik
är i hans ögon också ren. Han talar med verkligt
förakt
om tillämpad matematik, och han hänger sig åt
uttryckssätt
som bara kan kallas platonska när han på tal om geometrin
hävdar
att den i sin av praktisk användning obefläckade form är
"en ofullständig och bristfällig avbildning (fastän
exakt
så långt den sträcker sig) av ett stycke matematisk
verklighet".
Den mänskliga matematikens skönhet är en avglans av en
osinnlig
formvärld.
[28. Reflektion och
värdering: Anser du
att räknandet i den tillämpade
matematiken är en
oren och ofullständig
avbildning? Att den verkliga
matematiken är en ren
och skön formvärld?]
Hardy är inte ensam bland matematiker om
att betona sitt ämnes
skönhet. I det avseendet tillhör han snarare en
huvudfåra.
En av 1900-talets mest uppburna matematiker, John von Neumann,
hävdar
rent av att kriterierna för framgång i matematiken är
"nästan
enbart estetiska". Ändå skiljer sig Neumanns
utgångspunkt
från Hardys. Neumann hävdar att matematiska problem oftast
har
sitt ursprung i erfarenheten. Det gäller
alltså inte
bara den gamla geometrin som föddes ur behovet att stycka upp
landarealer
utan också den nya tidens stora matematiska genombrott som
differentialkalkylen
med dess närhet till gravitationsteori eller den icke-euklidiska
geometrin
som gav lösningen på vissa problem av rent empirisk
innebörd.
Einsteins krökta universum är till exempel
otänkbart för den som enbart bygger
på Euklides.
[29. Reflektion och
värdering: Tror du
att matematiken handlar om
att lösa praktiska
problem, inte bara
estetisk längtan?]
Musiker upplever tekniken som både en
hjälp och ett hot.
Hotet riktas mot den levande musiken och det levande framförandet.
Varför skall någon gå till konsertsalen när
musiken
låter bättre hemma i cd-spelaren? Och varför skall
ständigt
nya generationer av musiker utbildas när den tekniska
fulländningen
redan finns?
Svaret är givet redan i det som sagts: i
det unika, personliga
framförandet — i
ögonblickets
aldrig återkommande prestation som innebär något annat
och mer än den tekniska perfektionen.
Matematikerna har också ställts
inför nya tekniska
utmaningar. Datorn är ursprungligen en sofistikerad
räknemaskin.
Redan tidigt i sin utveckling kunde den utföra
rutinberäkningar
som dittills kostat människor mycken möda. Efter hand har
kapaciteten
blivit enorm - numera kan de bästa datorerna utföra miljarder
och åter
miljarder beräkningar per sekund. Ett
avancerat matematikprogram
klarar också av de mest sofistikerade uppgifter.
Datorn kan rent av te sig som en konkurrent
till yrkesmatematikern.
Ett välbekant exempel gäller det så kallade
fyrfärgsproblemet.
Varje kartritare har i århundraden vetat att en aldrig så
invecklad
politisk geografi kan klargöras med hjälp av fyra
färger.
För matematikern är det sedan länge en utmanande
fråga
varför det är just fyra och inte fem eller tre. Hittills har
ansträngningarna att finna ett bevis varit förgäves. Men
för några år sedan lyckades en för uppgiften
programmerad
dator nå fram till en lösning. Resultatet gav genast upphov
till livliga diskussioner. Matematiska bevis har hittills varit
mänskliga
konstruktioner. Nu ställdes man
inför en bevisföring där
visserligen alla förutsättningar
bestämts av människor men där avgörande etapper i
bevisföringen
tillryggalagts av datorn ensam.
Två uppfattningar kunde utkristalliseras.
Företrädarna
för den ena hävdade att beviset borde godtas eftersom det
formellt
fyllde alla krav. Deras motståndare invände att
människan
— den levande matematikern —
måste
kunna skapa beviset i alla dess led. Datorns inprogrammerade
intelligens
kunde inte ersätta den mänskliga.
[30. Reflektion och
värdering: Anser du
att datorns intelligens kan gå längre än
människans?
Eller menar du att datorn inte har någon intelligens?]
Diskussionens avgörande argument är
av ett slag som ligger
långt utom räckvidd för en icke-matematiker, men dess
grundvalar
är begripliga också för andra än specialister.
Ytterst
gäller de förhållandet mellan datorns artificiella
intelligens
och vår egen typ av tänkande och kunskap.
Datorn kan inte bara konstruera bevis som
är så komplexa
att människor inte förmår skapa dem. Den har
också
begränsningar som den intelligenta levande varelsen inte har. Vi
kan
alla tänka oss något sådant som en oändlighet,
och
matematikerna har under årtusenden sökt fixera vad ett
oändligt
stort tal skulle vara för något. Från antiken
ärvde
den moderna tiden en övertygelse från Aristoteles om att
oändligheten
bara kan vara potentiell, alltså en möjlighet. Varje
verkligt
(aktuellt) tal är begränsat, och vi har alltid möjlighet
att tänka oss ett större tal än det vi
föreställer
oss eller skriver ner på pappret. Men denna teori, så
vardagligt
klar den kan synas, har sällan tillfredsställt matematiker
under
senare århundraden.
[31. Reflektion och
värdering: Kan du
tänka dig oändligheten? Eller är det bara potentiellt
och
formellt?]
Många har ägnat sig åt mer
eller mindre platonska
föreställningar om oändligheten som en storhet i de
matematiska
abstraktionernas himmel. Mot slutet av 1800-talet, med den av Georg
Cantor
skapade mängdläran, kom man fram till vad som såg
ut
som en lösning på frågan hur man
skulle kunna hantera
oändligheten, nu i form av oändliga mängder. Men
lösningen
var inte problemfri utan ledde till paradoxer som är svåra
att
hantera. Hur förhåller det sig med mängden av alla
mängder
som inte innehåller sig själva? Om de innehåller sig
själva,
innehåller de inte sig själva. Om de inte innehåller
sig
själva, innehåller de sig själva. - Trots
svårigheter
av detta slag håller de flesta matematiker fast vid det moderna
oändlighetsbegreppet.
Men datorn bjuder motstånd. Den är
bunden till de ändliga
talen, och den kan inte heller spekulera som vi. Därmed
sällar
sig elektroniken till den holländske matematikern Luitzen Egbertus
van Brouwers skola, den som brukar kallas den intuitionistiska.
Det kan synas paradoxalt: intuition är
inte vad vi förknippar
en PC eller en Mac med, men mysteriet är kanske inte så
stort.
Brouwer förnekar Platons ide om en särskild matematisk
verklighet
och hävdar att matematiken är en alltigenom mänsklig
konstruktion.
Och vad är datorn annat än ett verk av människor?
[33. Reflektion och
värdering: Anser du
att datorn utvecklar egna tankar eller egen intelligens? Håller
du
med Platon eller Brouwer?]
Även på ett mer elementärt plan
kan man se skillnaden
mellan naturlig och artificiell intelligens. Människor har
konstruerat
mängder av alternativa bevis för olika satser, medan datorn
är
mycket snävare i sina krav. Låt oss ta ett enkelt exempel.
Redan
skolbarn kan upptäcka och förundras över att
avståndet
mellan heltalens kvadrater (1, 4, 9, 16...) är sviten av udda tal
(3, 5, 7 ... ). Pythagoreerna visade med hjälp av en enkel figur
varför
det måste vara så. De ritade en liten kvadrat, där
sidan
motsvarade talet i. Kvadraten blev alltså i x i = i. Utanför
kvadraten ritades en större kvadrat där bägge sidor
förlängdes
till det dubbla. Sidan i kvadraten blev alltså 2, ytan 4. Men det
framgick också av en enkel teckning att den stora kvadraten
innehöll
ytterligare tre lika stora kvadrater som den första. Tredubblades
sidorna fick man fem nya kvadrater, och fyrdubblades de fick man sju. 3
x 3 = 9. 4 x 4 = 16. 16-9=7.
[34. Reflektion och
värdering: Anser du
att det är en tydlig skillnad på naturlig och artificiell
intelligens?]
Det är ett enkelt, åskådligt
bevis, enligt många
matematiker ytterst elegant dessutom. Men det är inget bevis
för
en artificiell intelligens. En dator utvecklar inte samma omedelbara
samspel
mellan synintryck och slutsats som en människa kan göra. Den
låter sig inte heller hänföras av figurens enkla
skönhet.
Anledningen är inte svår att
förstå. Vårt
tänkande är inte datorns. Hur abstrakt vi än
förmår
tänka, försiggår detta tänkande alltid i omedelbar
närhet av sinnesintryck, minnen, förhoppningar och
föreställningar
som rör sig i utkanten av medvetandet. Ett ögonblicks
tankspriddhet,
och den abstrakta tanken försvinner. Våra associationer
löper
iväg. Ur detta virrvarr kan plötsligt något nytt och
oväntat
uppstå, kanske något där det sinnliga och tanken
möts,
som en gång i pythagoreernas skola inför frågan om
kvadraterna
och de udda talen.
[35. Reflektion och
värdering: Anser du
att den mänskliga intelligensen behöver ett visst virrvarr
och
distraktioner för att fungera bra?]
Datorn är en mänsklig konstruktion. I
datorn har människor
arbetat in resultaten av sina tankar, men de har inte gjort datorn till
en människans avbild även om de ibland inbillat sig det. De
har
nämligen föreställt sig det mänskliga
tänkandet
som Poincare gjorde, rensat från allt vad som tycks vara
ovidkommande
slagg.
[36. Reflektion och
värdering: Kan du
tänka dig datorn som en avbild av människans intelligens?]
Men människor tänker inte matematiska
bevis - de tänker
ut dem, och det är något helt annat. När man
tänker
ut något söker man bland mängder av olika
möjligheter,
man blandar konkret och abstrakt i ett medvetande som flackar mellan
uppmärksamhet
och distraktioner. Det är ofta omöjligt att verkligen
rekonstruera
den verkliga tankeprocess som leder fram till ett resultat.
[37. Reflektion och
värdering: Kan du
beskriva hur dina tankeprocesser
går till? Eller tror
du att de är
alldeles för komplicerade för beskrivning?]
Den kanske viktigaste skillnaden mellan
människan och datorn
blir synlig i inlärningen. Felaktigt talar man ofta om det man
lärt
sig som ett definitivt resultat, ett mål som nåtts en
gång
för alla. "Nu har hon lärt sig multiplicera"; "nu kan han
spela
piano". Men den som kan rabbla multiplikationstabellen kommer att ha
glömt
den efter ett antal år utan en enda
utförd multiplikation.
Om pianot samlar damm i ett hörn kommer det inte längre att
lyda
de fingrar som en gång lyckades frambringa "Fur Elise".
Ett datorprogram som låter den
fingerfärdige utföra
inte bara multiplikationer utan också de mest avancerade
matematiska
operationer fortsätter att göra det så länge
programmet
över huvud fungerar. Ett annat program som gör det
möjligt
för en klåpare att skapa musik i "Palcstrinas stil" eller "!
laylns stil" ligger inte av sig om det inte används. Varje
gång
det kallas till tjänst, utför det sina uppgifter till punkt
och
pricka — eller inte alls.
En människa, däremot, måste
oavlåtligen öva
och träna på det hon en gång lyckats bemästra. I
själva verket håller hon på med sin läroprocess
hela
tiden. Den måste sätta sig i hennes fingrar, hennes huvud,
hela
hennes kropp. En grupp matematiker som diskuterade sin disciplin kom
fram
till att det som förenade dem var att de
"räknade hela tiden". Det var alltså
inte ett visst sätt
att tänka, inte ens en viss förmåga att lösa
uppgifter.
De kunde förvisso både tänka maternatiskt och
framgångsrikt
arbeta med matematiska problem, men förutsättningen var en
oavlåtlig
bearbetning av den matematiska materien. Den som lärt sig
något
har inte därmed svingat sig upp på en nivå där
hon
kan vila på sina lagrar. Än mindre kan
hon utan förnyade ansträngningar
gå vidare till
nya nivåer, eller
skapa något nytt.
[38. Reflektion och
värdering: Håller
du med om denna skillnad mellan dator och människa?]
Det förvånar oss mindre att en
musiker måste underkasta
sig samma slags disciplin; de flesta har hört talas om att
även
den skickligaste sångare måste sjunga igenom sina skalor
och
en pianist dagligen öva sig vid klaveret i timmar. Häri
skiljer
sig alltså inte matematiken från musiken. Även en
matematiker
måste öva. Några specialister på matematikens
pedagogik
har formulerat en tänkvärd devis: "Man lär sig inte
matematik,
man vänjer sig vid den."
Redan medeltidsmatematikern Leonardo Fibonacci
inskärper i sin
bok Liber abaci (Bok om räknekonsten, 1202) att den gode
läsaren
är den som ständigt övar sig på textens alla
exempel
intill dess att mötet med dem väcker insikten om hur de skall
lösas "i ett enda andetag, i ett och samma ögonblick".
Motsvarande
gäller om alla
någorlunda komplicerade färdigheter.
[39. Reflektion och
värdering: Anser du
att "övning ger färdighet" gäller för all
mänsklig
kunskap? Och att detta skiljer oss från datorn?]
En dator som vore underkastad samma
begränsningar som en mänsklig
kunskapsbärare skulle framstå som en usel maskin. Man skulle
dagligen tvingas sätta den att utföra rutinuppgifter
långt
under dess kapacitet, och ändå skulle den då och
då
råka ut för längre eller kortare stunder av distraktion
eller glömska. Datorn är mycket olik människan.
Ändå jämförs datorn
ständigt med oss människor.
Att chatta med Alice ger t
ex många upplevelsen av att chatta med en människa.Den
gör
det därför att dess sätt att arbeta stämmer med en
vanlig föreställning om vad mänskligt tänkande i
sin
idealiska utformning innebär. Men det är fel. Snarare
motsvarar
datorn det resultat som matematikern når fram till när han
anser
sig färdig med en uppgift än denna långa, irrande
färd
som han har gjort på jakt efter lösningen.
[40. Reflektion och
värdering: Anser du
att det är meningsfullt att jämföra datorn med
människan?]
Datorn befinner sig just i det avseendet
närmare Platons ideal
än den vanliga människan av kött och blod. Framför
allt är den ojämförlig i sitt sätt att lagra och
bearbeta
information. Om kunskap vore liktydigt med information, vore
också
datorn oss oändligt överlägsen som kunskapsbärare...
[41. Reflektion och
värdering: Anser du
att datorn är ojämförlig i att hantera information?
Är
det kunskap?]
Bildning
Grekernas övertygelse att världen var
både vacker
och rationell hör fortfarande till den kristna uppfattningen om
verkligheten
men inte till den sekulära moderna världsbilden. Världen
är för de sekulariserade samhällena snarare
sådan
den "råkat" bli. Det är slumpens tillvaro. Skönhet
eller
rationalitet förklaras som inbillningar som vi behöver
för
vårt välbefinnande.
[42. Reflektion och
värdering: Anser du
att de matematiker och vetenskapsmän
som finner skönhet och
rationalitet i
världen ( t ex Einsten och Schrödinger och
teoretikerna kring
"strängteorin") enbart
inbillar sig? Inbillar du dig att världen är rationell eller
vacker?]
En av de mest skarpsinniga tyska filosoferna i
Kants efterföljd
hette Wilhelm von Humboldt. Humboldt var en språkvetare och
språkfilosof
av rang men också upptagen av utbildningsfrågor i den stora
stilen. Som utbildningsminister i Preussen låg han bakom det nya
universitetet i Berlin, som representerade något epokgörande
nytt i universitetens historia. Ledstjärnan för universitet
liksom
för hela den utbildningsreform som det utgjorde en del av var
begreppet
Bildung, bildning.
[43. Reflektion och
värdering: Vad menar
du med begreppet "bildning?]
Det är lätt att glömma bort att
bildningsbegreppet
vid denna tid var intimt förknippat med idealistisk metafysik, den
metafysik som i Humboldt hade en av sina viktigaste talesmän.
Själva
det tyska ordet "Bildung" var av färskt datum, högst femtio
år
gammalt, men i Humboldts ögon borde ordet betraktas i ljuset av
grekernas
PAIDEIA, uppfostran eller utbildning, i Platons, Aristoteles och senare
den kristna medeltidens mening. Kristendomens paideia innebar dessutom
en skolning av människans fria vilja till ett andligt liv,
något
som inte fanns hos grekerna. De tidiga europeiska universiteten i
Bologna,
Paris och Oxford grundades med denna bildning för ögonen...
Humboldt såg det som sin huvuduppgift att
återuppliva
den metafysiska övertygelsen om det nära sambandet mellan
människans
kunskap och den värld varom kunskapen handlar, den
värld
som under medeltiden kallades för "Guds bok".
Ryggraden i bildningsbegreppet, både hos
Humboldt och senare
(vi bortser tills vidare från vissa ytliga användningar av
det),
är föreställningen att kunskapen, eller åtminstone
viss kunskap, i grunden förändrar och utvecklar
människan.
I yttre, fysisk mening är man möjligen vad man äter, som
Ludwig Feuerbach hävdar. Intellektuellt sett är man snarare
vad
man lär sig.
[44. Reflektion och
värdering: Anser du
att du är vad du lär dig? Att ditt jag förändras
med
kunskapen?]
Eller rättare sagt: givet ett visst
utgångsläge i
form av begåvning och andra anlag formas en människas
horisont
av kunskaper som hon inhämtat på ett genomtänkt och
djupgående
sätt. En läraktig, ständigt nyfiken individ befinner sig
i oavlåtlig utveckling och förändring. Bildning som
inte
förnyas förfaller och övergår till sist i
obildning...
[45. Reflektion och
värdering: Kan du
tänka dig att ägna dig ett åt ett livslångt
lärande?]
I Humboldts skola finns det tre stora
ämnesblock, alla lika
omistliga för en god bildning: språk, matematik och
historia.
De språk som studeras bör vara rejält främmande
så
att deras struktur framträder. Idealet är grekiskan. I
matematiken
ligger formerna i öppen dag, åtminstone om man kommer till
mer
avancerade stadi-
er. Humboldt talar däremot mindre om
historieämnet, och
det är säkert en anledning till att formell bildning snart
kom
att förknippas enbart med språk och matematik...
[46. Reflektion och
värdering: Vilka av
dessa tre ämnesblock anser du vara viktigast? Saknas något
ämnesblock
för en god bildningen?]
Humboldts namn åberopas ständigt
när bildningsbegreppet
är på tal. Kanske kan det förefalla märkligt
eftersom
hans grundläggande tankar ter sig så främmande för
de flesta av oss.
Det dröjde inte heller länge
förrän hans stolta
skapelse föll sönder. När det gällde den formella
bildningen
kom formen att betraktas som en fråga enbart om människans
intellekt.
Individen hade en uppsättning förmågor som måste
tränas ungefär som man tränar en kropp.
Träningsredskapen
var i första hand språk med ett rikt system av
böjningar
men också matematik.....
I folkbildningsrörelsen, som tidigt
växte sig stark framför
allt i de skandinaviska länderna, kunde man länge finna mer
av
den ursprungliga övertygelsen, låt vara att Humboldts
idealistiska
filosofi för de flesta folkbildare förblev tämligen
okänd
och främmande. Desto mer fanns det av tankar på en
kunskapsprocess
som innebar
att en människa genom sina nya insikter inte
bara utvecklades
utan också i grunden förändrades. Nya möjligheter
öppnades för henne, hennes blick nådde längre, hon
kunde delta i samhällslivet på ett mer medvetet och
fruktbart
sätt, och kultur och natur avslöjade sina hemligheter
för
henne.
[47. Reflektion och
värdering: Anser du
att folkbildningstanken är värdefull? Öppnas många
möjligheter genom kunskapsfördjupning? Vilka
möjligheter?
Inre eller yttre?]
Bildningstänkandet genomgick en
förfallsprocess under årtiondena
efter andra världskriget. Den kunskapssyn som präglade
reformerna
som ledde fram till grundskolan och 60- och 70-talens gymnasier var
strikt
instrumentell. Kunskapen betraktades som ett medel för att
uppnå
bestämda mål. Både mål och medel måste
vara
noga preciserade...
[48. Reflektion och
värdering: Anser du
att skolan är alltför målstyrd? Att verklig kunskap
inte
är så viktig för skolan som den borde vara?]
I vårt utbildningsväsende har
bildning och allmänbildning
sedan några årtionden förpassats till grundskolan. Mer
än så: allmänbildning definieras som det man lär
sig
i grundskolan. En säker iakttagare sammanfattar utvecklingen under
de senaste årtiondena på följande sätt: "Sverige
skulle alltså ha rört sig från en situation med en
allmänbildad
och i varje fall delvis sammanhållen elit till en situation med
ett
allmänbildat folk och specialiserade och sektoriserade eliter."
Till detta kan man fråga sig: Är
folket i dag verkligen
allmänbildat? Och var den gamla eliten allmänbildad? Skol-
och
utbildningsvärlden har en svårighet att skilja mellan
målet
eller normen å ena sidan och verkligheten å den andra. Ofta
formuleras målet i presens, som om det redan vore uppnått.
Det är också på det sättet som
utbildningspolitiker
försvarar skolan. De citerar de stolta
principdeklarationerna och förutsätter
att verkligheten
rättat sig efter dem.
Allmänbildningen bör vara ett ideal
för ett livslångt
lärande, inte något man är klar med vid sexton
års
ålder.
[48. Reflektion och
värdering: Håller
du med om att mer bildning och
allmänbildning är
viktigt för
dig i gymnasiet?]
Den kunskapssyn som i stället är
förhärskande
- och mer ju högre upp i utbildningsprocessen man kommer - är
idealet om en kunskap ad hoc, alltså en kunskap för ett
bestämt
och begränsat ändamål. Kunskapen är ett redskap
för
att utföra den ena eller den andra uppgiften.
Det är en begränsande kunskapssyn,
och den har sin motsvarighet
i gymnasisters och studenters frågor: Varför måste vi
kunna detta? Kommer det på provet?
[49. Reflektion och
värdering: Brukar
du fråga detta?]
*Frågor
att träna på
*Dessa är
de tre konsterna, trivium, "de tre vägarnas möte", i den
antika
och medeltida skolan
* Dessa är
de fyra konsterna, quadrivium, ”de fyra vägarnas möte”, i den
antika och medeltida skolan.
* Detta är
dialektik
* Därför
har filosofin förlorat inflytande i modern tid
* Huvudintresset
för sociologin
* Theoria betyder
detta
* Två
sorters handlingar enligt Aristoteles
* Då
krävs ”poiesis” enligt Aristoteles
* Detta innebär ”phronesis” enligt
Aristoteles
* Denna tradition
har envist försvarat den aristoteliska klokheten
* Vid denna
tid glider konst och teknik isär som begrepp
* Han skriver
så här: "Den rena matematiken i sin moderna form kan
göra
anspråk på att vara människoandens mest originella
skapelse.
En annan pretendent på denna ställning är musiken."
* Detta utgick
pythagoréerna från vad gäller matte och musik
* Två
saker som inspirerade Kepler
* Två
kristna tänkare som skrivit lärda verk om musiken
* En musikform
som skall förädla det mänskliga sinnet
* Detta gör
vi enligt Leibniz när vi lyssnar till musik
* Verklighetens
hemlighet enligt Schopenhauer
* Så
säger Aristoteles om oändligheten i matematisk mening
* Med denna
lära försöker Georg Cantor lösa
oändlighetsproblemet
* Brouwer förnekar
Platon på detta sätt vad gäller matematikens natur
* Därför
jämförs ständigt datorn med människan
* Detta innebär
grekernas PAIDEIA
* Denna form
av bildning hade de första universiteten för ögonen
|